Posts Tagged ‘инь-ян’

Posted on Март 7, 2015 - by wingchunhealth

Оздоровительный семинар-практикум 4-5.04.2015

Международная федерация традиционных боевых искусств Вин Чун Куен Пай приглашает посетить открытый семинар-практикум «Традиционный оздоровительный и лечебный аспект Школы Вин Чун Куен Пай» в г.Черкассы 4-5 апреля 2015г.

Программа семинара:

Теория:
1. Универсальные законы природы, проявленные в человеческом организме
2. Единство науки и философии
3. Учение об Инь и Ян
4. Проявления Инь и Ян в Природе и человеке
5. Учение о 5 элементах
6. Соответствие 5 элементов структурам организма
7. Теория плотных и полых органов
8. Здоровье как состояние баланса и гармонии
9. Понятие Ци
10. Система меридианов и коллатералей
11. Принципы регуляции организма как целостной системы

Практика:

Семинар проводят:
шеф-инструктор Федерации, мастер 7-го дана Баланчук О.В.
шеф-инструктор Федерации, мастер 5-го дана Теличкин П.В.

Для эффективного решения организационных вопросов просьба регистрироваться заранее.

Контактные телефоны (066)726 76 59, (097)646 88 37; (093) 301 15 85

Posted on Февраль 3, 2011 - by wingchunhealth

Медицина древних

Трактат «Дао-инь бэнь цзин» гласит: «В человеке скапливается ци неба и земли, и таким образом про­исходит рождение, и в результате получает пристани­ще дух Великого предела. Посредством сравнения се­бя с другими человек приобретает собственность, и происходит заполнение двух пространств. Волевые устремления человека приводятся в движение посредством чувств и соблазнов. Мысли приводятся в движе­ние посредством привязанности к вещам, а в резуль­тате ограничивается небесная истина и разнуздыва­ются неисчерпаемые распущенные желания, и в ре­зультате дни тратятся впустую. Внутри человека нет хозяина, а потому множество ложных импульсов (се) селятся в организме человека, в результате чего воз­никают сто болезней. Когда у тебя открыты все четыре двери, и ты впускаешь грабителей, то как здесь можно не потерпеть поражения. Естественно, что в древно­сти совершенномудрые главным образом производи­ли осмотр, изучая глубокую непостижимость изна­чального хаоса, и стремились достигнуть небесных высот; исключая грубое из сознания, делали дыха­тельные упражнения, развивали гибкость тела, при­водя в гармонию движения и дыхание, и таким обра­зом в человеке развивались необычайные способно­сти. Они посредством развития воли двигались по пу­ти (дао), достигая единства с миром. Они концентри­ровали чистоту духа (шэнь). Они побуждали свою личность достигать прочности в обладании прямо­той пути (чжэнь), постоянно контролировали это по­средством единства. В результате достигалась гармо­ничная циркуляция крови и энергии в организме, и иск­ривления ложного (се) не происходило. Воздействия холода, ветра, жара и влаги будто натыкались на про­чную стену, и хотя эти внешние возбудители болезней пытаются проникнуть в организм, но как они смогут пробраться в отверстия и вызвать в организме возник­новение лихорадки? Когда знаменитый врач лечит больного, сначала изучает внешние симптомы на ос­новании общепринятых способов, ощупывает пульс и выписывает лекарства, применяет чжэнь-цзю терапию и быстро достигает хороших результатов, а пото­му его больные обязательно выздоравливают. Ведь, конечно, гораздо лучше будет, если заболевание бу­дет остановлено, когда возбудители заболевания еще не проникли в организм, чем победить заболевание, когда оно развивается в организме. И гораздо лучше лечить заболевание, когда оно еще не возникло, чем уже развившееся заболевание. А когда человек вы­нужден употреблять минералы и камни, с тем чтобы лечить хронические недуги, вызванные недостаточ­ностью в организме, не лучше ли будет, если человек станет удерживать семя и постоянно культивировать состояние избыточности. А потому вопросы и ответы Желтого императора и его придворного врача Ци Бо сводятся к тому, что для всех видов организма необхо­димо прилагать усилия, чтобы сохранять и поддержи­вать состояние покоя и гармонии, которое соответст­вует состоянию покоя Небесного Владыки. Именно таков смысл их рассуждений. Совершенномудрые в древности говорили: «Великими сокровищами неба и земли являются жемчуг и яшма, а великими сокрови­щами человеческого тела являются семя (цзин) и дух (шэнь)». В трактате «Хуан-ди нэй цзин» говорится: «Между женщиной и мужчиной существует сильное влечение друг к другу. В действительности есть воз­можность контролировать и регулировать это влече­ние, и тем самым возможно управлять своими чувст­вами. И даже если столкнешься с великой красотой и соблазном, они будут только радовать глаза и улуч­шать внутреннее состояние удовлетворения жизнью, и не более того. Разве в этом случае даст человек волю страстям и растратит попусту драгоценное семя (цзин)! И погаснет ли тогда огонь в драгоценном све­тильнике, который именуется жизнью, ибо в против­ном случае запас костного мозга истощится и человек погибнет. А если в светильнике происходит восполне­ние масла и в человеческом организме увеличиваются силы, тогда восполняются запасы костного мозга в человеке и он обретает истинную силу. В древности у Куан Цзыюаня было заболевание сердца, и по этому поводу было сказано: «Есть некий монах, который не пользуется заклинаниями и лекар­ствами, а умеет лечить заболевания сердца». Цзыюань пришел с поклоном к этому монаху, и тот сказал: «Ваше заболевание, любезный государь, возникло в результате досады и огорчения, а досада и огорчения являются порождением суетных мыслей. Что же каса­ется суетных мыслей, то имеется три механизма их возникновения: первый заключается в том, что в па­мяти воскрешается череда славы и позора, доброго и злого отношения в течение десятков прожитых лет, скорбных моментов, разлук и встреч, а также множе­ства моментов тоскливых настроений. Таковыми яв­ляются суетные мысли прошлого. Во втором случае речь идет о текущих делах и событиях, которым впол­не можно соответствовать, если следуешь истинному течению событий, но вместо этого постоянно испыты­ваешь страхи за последствия своих действий и пере­бираешь великое множество ситуаций, медлишь и мешкаешь, никак не можешь решиться на действие. Таковыми являются суетные мысли настоящего. В третьем случае ты надеешься на будущие богатство и знатность, о которых постоянно мечтаешь, или же стремишься к подвигам, которые принесут тебе вели­кую славу, или же надеешься подать в отставку по достижении преклонного возраста и коротать свои дни в сельском уединении. Или же надеешься на то, что сыновья твои и внуки продвинутся по службе посред­ством достижения больших знаний и получения обра­зования; что они смогут совершить то, что не совер­шили вы, доделать несделанные вами дела. Все это суетные мысли о будущем, которое еще не настало. Эти суетные мысли, все их три типа, то неожиданно появляются, то неожиданно исчезают, являясь при­зрачными. Нужно уметь ясно видеть их абсурдность и быть в состоянии прервать их по своему желанию. Страдание происходит не от того, что начинаешь ду­мать, а от того, что медлишь с постижением призрач­ности такого думания». И еще сказал монах: «Ваше заболевание возникает потому, что в вас не соединя­ются огонь и вода, потому, что во внешнем вы погряз­ли в любви к внешней красоте и предаетесь постоянно разврату. И когда ночью вы кладете свою голову на подушку, то начинаете думать и мечтать об очарова­тельных женщинах или же погружаетесь в ночные грезы и сны, в которых присутствует все тот же мотив. Это стремления, проистекающие из внешней среды, порождающие внутренние желания, ведущие к забо­леваниям. Эти стремления двух видов тесно соединя­ются между собой внутри человека, в результате чего расходуется понапрасну и портится изначальное семя (юань-цзин). Если сумеешь разделить эти желания и уйти от них, тогда вода почек сможет естественно набрать силу и соединиться с сердцем, поднявшись вверх в системе организма. Даже если ты полностью сосредоточился на учебе и получении знаний, так что забываешь о необходимости есть и спать; если ты на­правляешь свои силы на государственную деятель­ность и политику, не обращая внимания на усталость и утомление, то это признак неправильного понима­ния истины жизни и сути действий. Хотя эти два со­стояния не относятся к чувственным желаниям чело­века, но они тоже приносят вред его внутренней при­роде. Если сумеешь избавиться от этого, тогда огонь не будет рассеиваться, отдавая свою энергию наверх с языками пламени, а сможет опуститься вниз и соеди­ниться с почками. Поэтому говорится: «Если ум не опирается на суету, тогда она не может в нем укоренить­ся, и в результате человек придет к постижению целостности и единства, и тогда шесть чувств успокоятся и не будут приносить вред человеку». Еще монах ска­зал: «Если тебе кажется, что море не имеет границ, то ты поверни голову назад, и увидишь берег. Последуй моим речам, Цзыюань, удались в уединенную комна­ту, отмети пустоту и тщетность десяти тысяч причин­ных начал, посиди тихо и методично подумай месяц с лишним, и болезнь сердца пройдет сама собой»

Posted on Январь 23, 2011 - by wingchunhealth

Концепция Инь-Ян

Так как Вин Чун восходит своей преемственностью к легендарному Шаолиню, то нет ничего удивительного в том, что все его разделы и аспекты основываются на тех стройных философских системах, которые были сформированы в древнем Китае. Теория традиционной медицины Вин Чун Куен Пай и оздоровительных практик этой школы базируется на нескольких фундаментальных законах, поистине уникальных по своей емкости и охвату множества явлений и процессов. Важнейшим из них является учение об Инь и Ян. В нем находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, взаимодополняющие стороны. В макрокосме (Вселенная) это день и ночь, созидание и разрушение, хаос и порядок, симметричность и асимметрия, положительный и отрицательный заряд, окисление и восстановление, жара и холод, сухость и влажность, Весна и Осень, Лето и Зима и т.д. В микрокосме (человек) – вдох и выдох, сон и бодрствование, ассимиляция и диссимиляция, систола и диастола, жар и озноб, гипотония и гипертония, возбуждение и торможение, радость и печаль, сила и слабость, творчество и инертность и т.д.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат удобным теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян». Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Иньность и янность всех явлений не абсолютна, а относительна. При некоторых обстоятельствах инь может изменяться в ян и наоборот, любое явление может бесконечно делиться на инь и ян. Например, день – это ян, ночь – это инь. Каждый, однако, может быть разделен далее: утро – ян в ян, вторая половина инь в ян. Первая половина ночи ян в инь, вторая – инь в инь. Такое разделение любых явлений может производиться бесконечно. Инь и ян не только противостоят, но и взаимодействуют, взаимообуславливая друг друга.

Таким образом основными положениями теории инь-ян являются следующие:

1. Противоположность инь и ян. Теория инь и ян говорит о том, что все в природе имеет два противоположных аспекта, называемых инь и ян. Противоположность инь и ян проявляется в их способности противостоять и таким образом контролировать друг друга.

2. Взаимозависимость между инь и ян. Инь и ян не могут существовать изолированно. Без ян нет инь, без инь нет ян. Без движения вверх (ян) не существует движение вниз (инь), без холода (инь) нет жара (ян). Как инь, так и ян являются условием для существования своей противоположности.

3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян. Два проявления инь и ян в любом предмете и явлении не фиксированы, а постоянно изменяются. Из-за постоянного конфликта и взаимодействия увеличение и уменьшение любого из них ведет к изменению другого. С одной стороны расход инь ведет к росту ян, с другой стороны прибавление инь идет к уменьшению ян. В нормальном состоянии взаимосвязь инь и ян находится в состоянии взаимною баланса.

4. Взаимное превращение инь и ян. В некоторых состояниях любой из двух может трансформироваться в свою противоположность: «Максимальный ян будет обязательно образовывать инь, а максимальный инь обязательно образовывать ян». (Нэй-цзин).

Для правильного понимания теории инь-ян существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой.

Учение об инь и ян находит применение во всех областях традиционной медицины. Оно служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, физиологических функций различных органов, взаимодействия организма с окружающей средой, для понимания патологии как основы диагностики и лечения.

Все органы и ткани человека органично связаны между собой и могут быть разделены на два противоположных аспекта, называемых инь и ян. Применительно к анатомическому строению человека: верхняя часть тела – ян, нижняя – инь; наружное – ян, внутреннее – инь; внешняя сторона четырех конечностей – ян, внутренняя – инь; передняя сторона туловища – инь, задняя – ян… В зависимости от природы функциональной активности Чжан-органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки, перикард) – инь, Фу-органы (желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь, три обогревателя) – ян. Однако в каждом органе существует и противоположный аспект. Любая часть содержит в себе инь и ян, и любая часть может быть классифицирована согласно теории инь-ян. Таким же образом на инь и ян могут быть разделены любые физиологические проявления организма. Функциональная активность относится к ян, а питательные вещества – к инь. Любая функциональная активность не может осуществляться без питательных веществ. С другой стороны функциональная активность – причина продукции питательных веществ в организме. Другими словами, без функциональной активности Чжан-фу органов вода и пища не превращаются в питательные вещества. Все меридианы также разделяются на инь-меридианы и ян-меридианы. Таким образом, взаимный баланс и гармония инь и ян в организме обеспечивает здоровье и долголетие.

С другой стороны, возникновение и развитие болезней всегда можно отнести на счет неуравновешенности между инь и ян. Все нарушения, как бы ни запутанны и сложны были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома и ян-синдрома. Соответственно для постановки диагноза необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.

Приведем несколько примеров использования этого принципа в различных методах диагностики:

1. Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.

2. Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то болезнь имеет характер ян, если голос тихий и запинающийся, то болезнь относится к типу инь.

3. Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.

В книге «Су-вень» дается следующее пояснение: «Хороший диагност оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян».

Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления приводит к нарушению равновесия в организме, следовательно – к возникновению болезни. Поэтому основной принцип лечения – регулирование инь и ян. Это относится к стратегии и тактике лечения, выбору методов и процедур, времени их проведения, подбору и характеристике лекарственных средств, составлении диеты, комплексов упражнений и рекомендаций по образу жизни.

Но важнейшим преимуществом является тот факт, что благодаря использованию теории инь-ян практик диагностирует и лечит не какой-то отдельный орган или симптом, а весь организм в целом. Ведь само слово исцеление происходит от корня цел, т.е. цельный, целостный.

Posted on Декабрь 8, 2010 - by wingchunhealth

Изучение

Обучение традиционной медицине Вин Чун Куен Пай строится по принципу поэтапности и цикличности. Основной массив информации дается на семинарах, в форме, максимально удобной для проработки дома. Различные разделы как теории, так и практики связаны друг с другом и являются частями целостной системы знаний, формировавшейся веками поисков и практики, и передающейся из поколения в поколение.

Первый базовый цикл обучения состоит из 4 семинаров, раз в сезон, т. е. цикл длится один год обучения. Материал первого года обучения включает в себя фундаментальные понятия, такие как Инь-Ян, Ци, человек как микрокосмос , система У-син, обзор основных методов медицины школы Вин Чун Куен Пай, простейшие закономерности и особенности строения, функционирования человеческого организма. Практический раздел этого цикла состоит из важнейших оздоровительных практик – различные комплексы Цигун, суставных гимнастик, самомассажа, методы использования стихий в оздоровительном аспекте, а также введение в медицинские практики, такие как массаж, окуривание, использование трав и пр.

Второй базовый цикл обучения также состоит из 4 семинаров и содержит более сложные аспекты теории, такие как система меридианов, органов Цзан-Фу, их строения и фунций, циклы годичные, сезонные, суточные, принципы диагностики, закономерности медицинских практик, стратегия и тактика лечения и многие другие. Практика этого года обучения включает более сложные оздоровительные методы, такие как системы очистки внутренних органов, голодание, специализированные комплексы Цигун, массажи, аурикотерапия. На этом году обучения начинается практика по сбору и определению трав. Изучаются четыре диагностичеких метода. Детально разбираются комплексы для основных меридианов.

Оба базовых цикла совмещены по времени. Это значит, что на каждом семинаре работают две группы – по первому и по второму году обучения. Учитывая современный ритм жизни, предусмотрена возможность наверстывания упущенного и повторения плохо усвоенного материала. Если кто-то из участников в силу личных обстоятельств пропустил какой-то из семинаров, либо хочет проработать этот материал еще раз, он может сделать это в следующем году в соответственной группе. Все участники семинаров получают методичку, которая содержит теорию по данному семинару, и с которой работают на практических занятиях и в дальнейшем на самостоятельных занятиях дома.

После прохождения двух базовых циклов участник переходит к углубленному изучению конкретных лечебных практик таких как массаж (общий, баночный, предметами, медовый и т.п.), Чжень-цзю, использование трав, минералов и др., (подробнее см. схему «Традиционная медицина Вин Чун Куен Пай»). Углубленное обучение происходит на специализированных семинарах по конкретному методу и путем индивидуального общения. Более детальную информацию по семинарам можно найти в разделе программа.